自爆テロは最終自己表現か 14

梵天の中に宿る神我は、観照者、傍観者であって、宇宙の基盤をなしている霊体、魂体、肉体の三つの「体」を生み出している根本原質(プラクリティー)には一切、関わりません。三つの成分はプラクリティーから発生します。霊体から純質が、魂体から激質が、そして肉体から翳質が生じるのです。四ヴァルナ制度を生み出す元の力は、霊界においては天火水地ですが、この力は神々もそれに従わなければならない、仮象の根源を生み出しているのです。「原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されるような存在者は、地上にも、或いはまた、天上の神々の間にもいない」このクリシュナの言葉は、天において、神々も仮象に従わなければならない、ということを意味しているのです。梵天と共に働く神我、プラクリティーの変化には全くかかわらない神我から見る時、原物質プラクリティーとの関わりは、仮象との関わりなのです。けれども、それが仮象であるからといって、プラクリティーの活動を停止することは決してできないのです。神々はこのことを「天上の行為」として引き受けているのです。すなわち「悪を演じている」のです。神々が天火水地の働きに関わるのは、演じられた悪としてです。一方、人間がこれに関わる時には、「演じられたもの」ではなくて実体として受け取るのです。クリシュナがアルジェナに戦いを前にして語るのは、このことなのです。仮象であるプラクリティーの活動は、天火水地を生み出し、そしてその力を地上に流し、人間にこの仮象によって生じる悪の力を全部ゆだねようとするのです。

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自爆テロは最終自己表現か 13

バガヴァッド・ギ―タ―が述べているのは、ただ次の一点だけです。この世界において「過ぎ去りゆくもの」と「永遠にとどまるもの」、この区別を、人間に立てられるか、という点においてだけです。そして、バガヴァッド・ギ―タ―において語られているのは、仮象の世界、見せかけの世界、演じられた世界は過ぎ去りゆくのであり、「留まるもの」とは、このマーヤを生み出した主体、すなわち神我(プルシャ)の内にあるものだけなのです。十八章で、再びこの仮象を越えるために三種の成分(グナ)について、クリシュナは次のように述べます。

差別されたものの中に無差別のものを認める、その知識を純質性のものと知れ。
他方、一切万物中に  各種さまざまの状態を、、
個別的に認知するその知識、、その知識を激質性のものと知れ。
しかし、根拠なく、一つの結果物に、あたかもそれが全体であるかのように執着し、
真相に関与しない,狭少な「知識」、それは翳質性のものといわれる。

純質性とは、記憶から全く解放された思考、歴史的な中で培われた記憶によって生じるものから全く自由な思考、自らが判断するのではなく、観察対象そのもの中から、認識内容が立ち現れてくる思考のことです。激質性とは、社会常識、記憶、固定した一般的な価値観、習慣的な思考に結びついたり、特定のイデオロギーから生ずるものの考え方です。翳質は、主観的な思考内容だけが絶対であり、他からやってくるところの思考を一切拒絶し、自分の内的な世界の中のみを現実と捉えています。これらの三つの成分は神聖なバガヴァットに由来するものであるけれども、これによって、世界がマーヤ、仮象に変ええられたのです。だから人間は覚醒した時に、この三つの成分を超えよ、とクリシュナはいうのです。けれども、クリシュナの言説の中で最も重要なのは、三種の成分を超えることによって人間が無行為になってはならないと言うのです。人間が地上でなすべきこと、その人間に与えられた行為を遂行しなければならない、たとえ世界がマーヤであっても、そのマーヤの中で身体の根本原質と結びついている義務を遂行しなければならないというのです。人間は抽象的に地上に存在するのではなく、一人一人の人間に与えられた、地上での役割というものがあるというのです。それが、古代インドにおいては、四ヴァルナ制度と呼ばれているものです。この四ヴァルナ制度についてクリシュナは、人間はこの三種の成分から 永遠に解放されなければならないけれども、しかし、この三種の成分は地上の宇宙的根源である「根本原質」から生じたものであって、この根本現実から解放されるものは天上の神々においても、いないというのです。

原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されているような存在者は、地上にも、あるいはまた、天上の神々の間にもいない。
祭官(バラモン)と武士((クシャトリア)と庶民(ヴァ―イシャ)と,並びに奴婢(シュードラ)主の、アルジェナよ、
行為は(おのおのの)の特性に  優勢な成分によって区別される。

ここで述べる根本原質(プラクリティー)とは、宇宙を一つの生命体として考えるならば、その生命の中に作用している生命法則のことです。そしてその法則には神々も支配を受けるというのです。もし宇宙にこの根本原質(プラクリティー)が働かないとするならば、宇宙は抽象的な理念に終わり、そこにに具体的な生命は現れてきません。ちょうど、眼に見えない神々の働きが眼に見える形を取るためには、地上の物質を必要とするように、根本原質は宇宙を一つの生命体に変えるための四つの力なのです。この四つの力とは天火水地(光・熱・水・土)の働きのことです。この四つの力は物質世界が存在しなくても神々の世界の土台をなしている四つの力です。そして、四ヴァルナ制度は、この四つの力から誕生したのです。
天  祭官(バラモン)
火  武士(クシャトリア)
水  庶民(ヴァ―イシャ)
地  奴婢(シュードラ)
天とは、宇宙を一人の人間と考えた場合の、「自我」にあたる存在です。宇宙のすべての運行の目的、方向性を担っている存在です。そしてこの「天」の働きを、具体的に運動に変えるときに、「火」の働きが生じます。その火をさらに具体的な個々の働きに向けて、動かしていくのが「水」の働きであり、「地」とは、それらを地上の世界に向けて、固定しようとする働きです。それらの個々の働きについてバガヴァッド・ギ―タ―では次のように述べています。

理論知、実践知、信仰は、(その)特性から生じた祭官(バラモン)の行為である。
勇敢、活気、堅忍、熟達  また戦闘において退却せぬこと、
施与、および支配的性格は、(その)特性から生じた武士(クシャトリア)の行為である。  
農耕と牧牛と商業とは、  (その)特性から生じた庶民(ヴァ―イシャ)の行為である。
また、奴婢(シュードラ)にとっては、奉仕的行為が、(その)特性から生じたものである。

そしてクリシュナはその根本原質から定められている行為をなすものは、決して罪に陥らないと述べ、そしてこの「生得の行為」はたとえ完全に遂行できす、欠陥があったとしても、放棄してはならないと述べるのです。クリシュナは次のごとく語ります。

アルジェナよ、汝ば「武士クシャトリア」という特性から生じる、自己の行為によって拘束されている。
何時が迷妄の故に、為したくないと思うことを、意志に反しても、汝は為すであろう。
主宰神は一切万物の 心臓の中に、アルジェナ、住まっている。幻術(マーヤ)によって、「人形を操る」器具につけられた(ような)万物を動き回らせつつ。

バガヴァッド・ギ―タ―が述べているのは、ただ次の一点だけです。この世界において「過ぎ去りゆくもの」と「永遠にとどまるもの」、この区別を、人間に立てられるか、という点においてだけです。そして、バガヴァッド・ギ―タ―において語られているのは、仮象の世界、見せかけの世界、演じられた世界は過ぎ去りゆくのであり、「留まるもの」とは、このマーヤを生み出した主体、すなわち神我(プルシャ)の内にあるものだけなのです。十八章で、再びこの仮象を越えるために三種の成分(グナ)について、クリシュナは次のように述べます。

差別されたものの中に無差別のものを認める、その知識を純質性のものと知れ。
他方、一切万物中に  各種さまざまの状態を、、
個別的に認知するその知識、、その知識を激質性のものと知れ。
しかし、根拠なく、一つの結果物に、あたかもそれが全体であるかのように執着し、
真相に関与しない,狭少な「知識」、それは翳質性のものといわれる。

純質性とは、記憶から全く解放された思考、歴史的な中で培われた記憶によって生じるものから全く自由な思考、自らが判断するのではなく、観察対象そのもの中から、認識内容が立ち現れてくる思考のことです。激質性とは、社会常識、記憶、固定した一般的な価値観、習慣的な思考に結びついたり、特定のイデオロギーから生ずるものの考え方です。翳質は、主観的な思考内容だけが絶対であり、他からやってくるところの思考を一切拒絶し、自分の内的な世界の中のみを現実と捉えています。これらの三つの成分は神聖なバガヴァットに由来するものであるけれども、これによって、世界がマーヤ、仮象に変ええられたのです。だから人間は覚醒した時に、この三つの成分を超えよ、とクリシュナはいうのです。けれども、クリシュナの言説の中で最も重要なのは、三種の成分を超えることによって人間が無行為になってはならないと言うのです。人間が地上でなすべきこと、その人間に与えられた行為を遂行しなければならない、たとえ世界がマーヤであっても、そのマーヤの中で身体の根本原質と結びついている義務を遂行しなければならないというのです。人間は抽象的に地上に存在するのではなく、一人一人の人間に与えられた、地上での役割というものがあるというのです。それが、古代インドにおいては、四ヴァルナ制度と呼ばれているものです。この四ヴァルナ制度についてクリシュナは、人間はこの三種の成分から 永遠に解放されなければならないけれども、しかし、この三種の成分は地上の宇宙的根源である「根本原質」から生じたものであって、この根本現実から解放されるものは天上の神々においても、いないというのです。

原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されているような存在者は、地上にも、あるいはまた、天上の神々の間にもいない。
祭官(バラモン)と武士((クシャトリア)と庶民(ヴァ―イシャ)と,並びに奴婢(シュードラ)主の、アルジェナよ、
行為は(おのおのの)の特性に  優勢な成分によって区別される。

ここで述べる根本原質(プラクリティー)とは、宇宙を一つの生命体として考えるならば、その生命の中に作用している生命法則のことです。そしてその法則には神々も支配を受けるというのです。もし宇宙にこの根本原質(プラクリティー)が働かないとするならば、宇宙は抽象的な理念に終わり、そこにに具体的な生命は現れてきません。ちょうど、眼に見えない神々の働きが眼に見える形を取るためには、地上の物質を必要とするように、根本原質は宇宙を一つの生命体に変えるための四つの力なのです。この四つの力とは天火水地(光・熱・水・土)の働きのことです。この四つの力は物質世界が存在しなくても神々の世界の土台をなしている四つの力です。そして、四ヴァルナ制度は、この四つの力から誕生したのです。
天  祭官(バラモン)
火  武士(クシャトリア)
水  庶民(ヴァ―イシャ)
地  奴婢(シュードラ)
天とは、宇宙を一人の人間と考えた場合の、「自我」にあたる存在です。宇宙のすべての運行の目的、方向性を担っている存在です。そしてこの「天」の働きを、具体的に運動に変えるときに、「火」の働きが生じます。その火をさらに具体的な個々の働きに向けて、動かしていくのが「水」の働きであり、「地」とは、それらを地上の世界に向けて、固定しようとする働きです。それらの個々の働きについてバガヴァッド・ギ―タ―では次のように述べています。

理論知、実践知、信仰は、(その)特性から生じた祭官(バラモン)の行為である。
勇敢、活気、堅忍、熟達  また戦闘において退却せぬこと、
施与、および支配的性格は、(その)特性から生じた武士(クシャトリア)の行為である。  
農耕と牧牛と商業とは、  (その)特性から生じた庶民(ヴァ―イシャ)の行為である。
また、奴婢(シュードラ)にとっては、奉仕的行為が、(その)特性から生じたものである。

そしてクリシュナはその根本原質から定められている行為をなすものは、決して罪に陥らないと述べ、そしてこの「生得の行為」はたとえ完全に遂行できす、欠陥があったとしても、放棄してはならないと述べるのです。クリシュナは次のごとく語ります。

アルジェナよ、汝ば「武士クシャトリア」という特性から生じる、自己の行為によって拘束されている。
何時が迷妄の故に、為したくないと思うことを、意志に反しても、汝は為すであろう。
主宰神は一切万物の 心臓の中に、アルジェナ、住まっている。幻術(マーヤ)によって、「人形を操る」器具につけられた(ような)万物を動き回らせつつ。

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自爆テロは最終自己表現か 12

感覚世界ばマーヤである、そして、人間はすでに昔、神聖なバガヴァットによって、殺されたのである、人間は単なる外観上の殺戮者であるに過ぎない、人間が感受する感覚世界はその生においても死においても、「仮象」である、そして、それらの「仮象」はすべて神聖なバガヴァットによって、消滅させられる、カーラの中で、消え去っていく、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、
これらの事がもし真実であるとするならば、この真実において人間を殺戮すること、何百万の人間を殺害することが正当化されるとするならば、一体それはどのような存在においてでしょうか。この真実の故に、人間の殺戮がもし許されるとするならば、何をもって、それが可能なのでしょうか。この神聖なバガヴァットのコトバによって、殺人が許されるのでしょうか。否、それは許される、許されないをすでに超えた、それが「仮象」であるがゆえに人間が人間を殺すとするならば、それは、いつの時代のことでしょうか。この神聖なバガヴァットのコトバによって、勇気をもって人を殺戮した人たちとは、一体どんな人物なのでしょうか。すべては虚妄なのでしょうか。神々は、現象世界をすべてマーヤにすることによって、人間がすべてを消滅させるカーラに一体となって、宇宙自我である「梵天」と一つになることを望んでいるのでしょうか。これが神々の望んでいる人間の本来の姿でしょうか。一体これは、古代の戦争に対する神々の言葉でしょうか。それともそれ以来連綿と人類の歴史の中に生じてきた、すべての戦争、植民地戦争や或いはそれに対する抵抗戦争や侵略や、そして現代に、これから生じるかもしれないところの第三次世界大戦も含めて、神々はこの言葉を人類に投げかけ続けるのでしょうか。一体いつの時代の戦争がこの言葉によって、正当化されるのでしょうか。「神が悪を演じている」ということは、人間がその「仮象」を克服することによって、「人間が悪を行う」ということが「人間そのものが悪を演じる」ことになるのでしょうか。その時に人間は「戦争を行っている」のではなくて「戦争を演じている」のでしょうか。すべて地上の出来事において、人間は、「仮象」に目覚めた時に、「演じるもの」として享受しなければならないのでしょうか。そして、「悪が演じられる」ということは、真実も同時に感覚世界においては、「演じられる」ということなのでしょうか。

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自爆テロは最終自己表現か 11

自ら が幻術を生み出すことによって、人間に悪の事実性を行わせしめた後に、クリシュナは、その根源の姿を現します。

予は世界を滅亡せしめる時(カーラ・死)である。
諸世界を収斂するためにここに出現したのである。
たとえ汝がなくとも、敵陣に並び立つ
戦士らはみな生存し続けることはないであろう。
それ故に、汝は立て、栄誉をかちとれ。
敵を征服し、隆盛な王権を享受すよ。
ほかならぬ予によって、すでに昔、彼らは殺されたのである。
汝は単なる外観「上の殺戮者で」であれ、アルジェナよ、、、、、
またその他の勇士たちを、
汝は殺せ、おびえてばいけない。
戦え  汝は戦闘において敵を征服するであろう。

これらの神の言葉を、悪の事実体を生み出した人間の側から、どのように受け止めることができるであろうか。これらの言葉は妄想、幻術、仮象、鏡像を生じ、「悪を演じた神々」が世界に対する責任の取り方を述べているのである。つまり、神は諸世界を収斂するために存在する時間そのものであり、悪を演じた後に、人間によって作られた後の、実体化された悪のすべてを時間の中で、すくい取って、世界そのものを滅亡させる死である、と述べるのです。

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自爆テロは最終自己表現か 10

人間におけるいかねる悪行も、知識によって越えられある、知識は一切の行為を灰に化することを述べた後、クリシュナはこの仮象の世界について次のように語ります。

これらの成分(グナ)からできている  三種の状態によって惑わされた
この全世界は、これらよりすぐれた、  不滅である予を認識しない。
成分(グナ)からできている、この神巧な  予の幻術(マーヤ)は越えがたいからである。
予ののみ帰依する人は、この幻術(マーヤ)をわたり超える。
迷妄に陥った悪行者たち、低劣なものでも予に帰依しない。  
幻術(マーヤ)によって知恵を奪い去られて、悪魔の状態に止住する。

悪は実体として存在するのではなく、悪を必要とする神々の創造において、必然的に生じる幻術、仮象、鏡像、それらを現実とみなすことによって、現実化されるのです。神々はこの世界の仮象化を完全に意識した存在です。世界に存在するいかなる鏡像をも、意図的に存在せしめた存在なのです。悪は神によって演じられたのです。そしてこの演じられた悪を、現実に変化せしめたのが人間です。だから、神々はこの世界の仮象化がに対して全責任を持った存在です。もしこの「演じられた悪」を初めから理解し、世界の仮象化を人間が意識していたとするならば、神々の創造行為は決して完成しません。なぜなら、人間も神々と全く同じ存在として存在するわけですから、その時、悪自体が成り立ちません。宇宙創造がなされるということは、人間によって、この演じられた悪を事実と受け取られなければならないのです。そして神々が背負うべき責任は、人間がこの神々によって「演じられた悪」を、事実と受け止めることによって生じる、すべての事柄に対してです。人間のなすべきことは、この「仮象の世界」という構造に対して人間が意識し、理解することができるのは、もうすでに悪の可能態が完全な事実性になってしまった後のことであり、その時、人間が如何に、この創造の完成としての悪の世界を前にして、それをいかに引き受けるかということです。そして、悪が完成するということは、宇宙が破滅するということです。人間がおかれた状況とは、演じられた悪を理解することなく、仮象の世界の中にとどまるならば、世界創造の完成の瞬間は、同時に世界の破滅であり、また人間がこの演じられた悪の本質を理解するのは、この世界崩壊の寸前である、ということなのです。そしてまさに現代がその瞬間です。

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自爆テロは最終自己表現か 9

人性三分説の観点から考えるならば人間は霊と魂と体からなるものであり、純質・激質・翳質の働きは魂の三つの側面を表している。純質は、個的な欲望から解放された共感の働きに満たされています。激質は強い欲望と願望、共感と反感の二つに支配されています。翳質は「智」から離れ、本能と一体になった魂ですが、この三つの働きに支配されている限り、人間において、仮象と実象の区別をつけることは、全くできません。古代インドで発達したサーンキャ哲学は、まずこの三つの働きを人間が認識し、それを乗り越えた時に、その魂は神々の魂に結びつくことができると説くのです。そしてこの三つの成分の消滅は、知識による「祭き」よって完成される、とクリシュナ語るのです。

仮に汝がすべての悪人の中の最も悪業の者であるとしても、
ただ知識の舟によって、汝は、  一切の罪「の大海」を渡りきるであろう。
あたかも点せられた火が、  薪を   灰に化してしまうように、アルジェナ
知識という火も、同様に、一切の行為を灰にする。
何となれば、知識に匹敵する  浄化具はこの世に存在しないから。

人がこの三つの成分を乗り越えるには、布施や信仰や様々な祭儀を通してなされるけれども、それらにもまして「知識の祭き」にほど重要なものはない、と述べ、その一切をバガヴァッド・ギ―タ―は説き明かしています。この知識とは、物質の世界に法則が存在するように、心の世界にも毀つこぼすことのできない法則が存在し、それはコトバと結びついて、人間のすべての行為の中に染み込んでゆき、人間が行為の結果に束縛されることなく、その行為を神々の働きと、一つに結ぶのです。だから、クリシュナは、戦争において、「武士は戦え、殺せ、そして勝利を勝ち取れ」と、アルジェナを鼓舞するのです。戦争という人間の最も悲惨で残虐な行為も、火が薪を燃やすように、知識よって、それを浄化することができると語るのです。
ここでクリシュナは「戦争」という宇宙の現象に対して、最も重要なことを述べています。人間は戦争という出来事に対して、様々な思い、イメージを有しているが、ここで述べているのは、人間から眺められた戦争ではなく、神々から眺められた戦争です。そこでは人間的な感情や思い込みや記憶によってとらえられた戦争についての判断ではなくて、神々の「悪を必要とする創造行為」としての戦争です。それは、「悪の可能態」が「悪の事実態」に変容していく神々の行為が地上歴史の中に入って来る、ということであるとするならば、その具体的な出来事としての戦争は、決して宇宙から消滅しないかもしれません。けれども、その人間が神々の行為の一切の結果から自由になりうるためには、知識が必要であるというのです。
現在の歴史的な過程において、このような神々によって捉えられた戦争へついでの判断が正しいか否か、それを受け入れられるか否かということを、今は脇において、何故クリシュナがそのように語るのかを考えてみたいのです。現在、人間にとって、戦争というのは、人類最大の悲劇ですが、一方それは神々から人間に課せられた最大の挑戦状であり、人間はそれを克服しなければならないものとしてとらえているが、このような人間の判断における戦争は、人類の過去の長年にわたる歴史の中で培われてきた、思いや記憶の中から生じてきたところの判断です。けれども神々は、戦争を通して宇宙を創造するという、もう一方の思いがあります。私が思うに、バガヴァッド・ギ―タ―は、サーンキャ哲学を論じるために、このバタラ族の王位継承問題を取り上げたのではなく、サーンキャ哲学という「智の総体」と悪の結びつきを、このような仕方で述べているのだろう、と思うのです。ここで描かれているのは、バタラ族の王位継承問題という前堤の中で、サーンキャ哲学を語るのではなく、行為と超行為、戦争と超戦争という対立関係、さらに言えば、神の戦争から人間の戦争へ至る過程の中で、神々が人間に何を託しているかを、アルジェナとクリシュナの問答の中に流し込んでいるのです。

ここで最大の問題に突き当たります。確かに戦争は、神話の時代、神々によって始められたのは、事実です。そして、ここでクリシュナが述べているように、神は悪を必要とする創造行為を行っている事も、否定できない事実です。ですから、そのような戦争のとらえ方が正しいか正しくないかよりも、そのような事実がまずあるということに、私たちの目を向けなければならないのでしょう。神話の時代において戦争は、最高の祭儀です。天地は戦争によって開闢したのです。そして今、これら戦争を肯定する神々の言葉に対して、人間の側からいくらでも異議申し立てをすることはできるのですが、悪を必要とする創造の結果、現在の歴史や人間や文化が存在するとするならば、人類そのものは神々の戦争の落とし子といわなければなりません。ですから、今はまず、その事実が与える意味を解き明かし、それが現在の私たちにとって、戦争を如何にに判断し、それをどう方向づけ、それを判断していくかを、考えていかなければならないのです。

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