自爆テロは最終自己表現か 18

純粋な「祭り」としての太古の神聖戦争、それはほとんど今日文献としては、残っていないでしょう。けれどもそのような神々と人間との結びつきの中において行われた、この純粋な祭りとしての戦争が、まず人類の歴史の黎明に存在していたのです。天界の天火水地の中に占めるそれぞれの神々によって、地上の事柄が方向付けられます。いわゆる「神々の集会」です。けれども、そこにおいて、戦争という現象は生じません。そこにでは、一つの空間の中に無数の矛盾するものが共存し得るからです。けれども、この共存された空間の中にあるものを、地上に実現させようとすると、神々は人間に戦争を託すのです。なぜなら地上においては、決して一つの空間にはひとつの国、ひとつの神殿、一人の女性に対しては一人の男性しか結びつくことができないからです。例えば、これはすでに「キュプリア」等の文献の中で明らかにされているように、トロイア戦争はまず、神々の集会において、次のような決定がなされたことによって生じた、と述べられています。ゼウスの神は地上の人口があまりに増えすぎたために、それを調節しなければならず、そこで秩序の女神であるテミスと話し合いを重ねた結果、地上で戦争を起こさせ、そこで人間の大半を死滅させるに至らしめる決意をした、と述べられています。そこでどのようにこの戦争は地上において生じたかと言いますと、あるオリンポスの神々の婚儀の席に招待されなかった戦いの女神であるエリスは、怒って、この神々の座の中に黄金の林檎を投げいれ、この林檎を最も美しい女神に捧げるといいます。そこで、この林檎をめぐって、三人の女神であるへ―ラー、アテーナ、アフロディーテの間に激しい対立が起こりますが、ゼウスはこの林檎が誰にふさわしいかを、地上のトロイアの王子パリスにゆだねるのです。これは神々による「演じられた悪」です。この「演じられた悪」におけるひとつのの林檎が、天上と地上の戦争の接点です。
天上で一つの林檎は神々に共有されますが、地上では、たった一人の人間しかそれを所有することはできないのです。そこでこの三人の女神は、それぞれパリスに「演劇的に」言い寄ります。へ―ラーは、パリスに世界を支配する力を、アテナはいかなる戦争にも勝利することのできる力を、そしてアフロディーテば最も美しい女性を与える、と約束するのです。パリスはこのアフロディーテの誘惑により、スパルタ王メネラーオスの妃ヘレネ―を奪い去って、トロイに戻ります。ギリシャのアカイア軍はヘレネ―を取り戻すために、十万の軍隊をトロイアに集結し、トロイ戦争が生じるのです。この戦争はその意味では、神々の人口調節の意図が戦争となって、地上に現れ、その間に、三人の女神の様々な「台詞」が飛び交います。これは神々と人間の両方において進められた戦争です。トロイ戦争の時代、神と人間は決して二元的に分離した存在ではなく、互いに心の中で、会話しながら生きていました。トロイ戦争は、神々と人間が一体となって行った戦争です。
けれども、このような文献としては残っていない、それ以前の神話的戦争においては、さらにこの神々と人間の結びつきは強く、そこにおいての戦争の勝敗はすべて神々に委ねられ、人間においては、全身でその戦いという行為に没頭するのです。いわば戦争はひとつの神々の意図を受け取るための、壮大な誓約(うけひ)なのです。勝利者には、その地に属する土地や財貨が与えられますが、それらの物的なるものが直接戦争の目的ではありません。結果としてそれを、人間は神からの贈り物として、受け取っているのです。これらの戦争においては両軍ともに、最前線のところで、始めに神声を発する女性軍団が神々からの言葉を受け取って戦争舞踊を舞い、その次に武器をとっての殺害です。この殺害は華々しい衣裳をともない、仰々しく残酷であればあるほど美しいのです。それは単なる殺害ではなく、「芸術化された殺害」です。
このことを考える上で私たちはまず、ジョルジュ・バタイユの戦争論について耳を傾けるべきでしょう。ジョルジュ・バタイユは戦争の本質は、政治的に勝つことのみを第一義的な目的とした暴力では決してなく、それ自身人間の本質であるエロティシズムの「祭りの側面」を有しているというのです。
「「クラウゼヴィッツは騎士道的伝統の軍隊に反対して、敵の力を容赦なく粉砕する必要を力説した。=戦争とは暴力行為であって、この暴力の行使は限界がないのである。=と彼は言う。全体的に見れば、このような傾向は旧派がいまだに郷愁を捨てきれずにいる儀式的な過去の時代から以後、徐々に近代世界において、勝利を占めつつあるといえる。」(ジョルジュ・バタイユ
著「エロティシズム」澁澤龍彦訳 二見書房)
確かに現代人が持つ戦争のイメージはクラウゼヴィッツ以降の政治的経済的な戦争のイメージで覆い尽くされています。そのようなイメージから古代的な、或いはクリシュナアルジェナ語ったような「祭りとしての戦争」は、深い無意識の地平の中に押しやられています。

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自爆テロは最終自己表現か 17

祭祀において祀られるのは神であり、祀るのは、人間の側です。なぜならば、「祭り」は天と地との間の取り持ちであり、ここを祭ることができるのは人間だけです。このとき祀られる対象である神と結びついているプルシャと、祭りをとり行う側の人間にとってのプルシャのあり方は全く異なっています。プラクリティーに内在している天火水地の悪の可能態が四ヴァルナ制度によって、事実としての悪の変化し、そのことによって、戦争が無限に肯定された時に、人間はその高まりゆく暴力に対して祭ることのできる、もう一方のプルシャをまた人間の内部において、無現に積み上げていかなければならないからです。神々に結びついているプルシャは祭祀を必要としません。それは、プラクリティーと一体となっているプルシャです。その時、プルシャにとってプラクリティーが存在するかしないかは、問題ではないのです。ただ、そのプラクリティーは、プルシャを必要としています。そこには祭祀が存在しないからです。けれども人間にとって、知識の祭祀とはそのようなプルシャと一体となったプラクリティーを求める事ではなく、プラクリティーから流れ出る人間の殺人、戦争という暴力とプルシャを祭らなければならないのです。これは一体どのような意味でしょうか。
「クリシュナよ私は、判断を得た。私は疑惑を去り、確固としている。卿の言葉を私は実践しよう。」この言葉の具体的な内実は、戦争という暴力に対峙できる、プルシャのための祭祀が行われるということを意味しているのではなく、もはや一切の疑いを越えて戦争という暴力と自己を一体化することを意味しているのです。そしてこの戦争においてはもはや「勝つ」ということが目的ではなく、「戦争すること自体」に目的があるのです。すなわち、殺人や集団殺戮を行うことによって新しい領土を獲得することではなく、一切の行為の結果を捨てて、戦争という行為と自己が一体となることであり、それが祭りなのです。

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自爆テロは最終自己表現か 16

天界における天火水地の「悪の可能態」が、地上において四ヴァルナ制 という「悪の事実態」に変化するということが、戦争の始まりであり、歴史の展開です。そこから、後世のすべての地上の戦争が生じたのです。アルジェナが述べるように「自分は戦争を欲しない、人を殺したくない」と言いながら、神々は「もう神我としてのプルシャの中においてはー彼らは死んでるーのだから、お前はクシャトリアとしての使命に目覚め、歴史を前に向けて推進させ、勇気をもって人を殺せ」と言うのです。これが戦争の始まりです。この時、アルジェナはやはりクリシュナが言うように、人を殺害しなければならなかったのでしょうか。もし神々の悪の可能態を事実へと推し進め、そこで能動的に戦争への道を切り開いていくとするなら、その時、アルジェナは何をしなければならなかったでしょう。神々の言葉を聞いて、クシャトリアの役割に目覚めることによって、大量殺害としての戦争が彼の中で許されたのでしょうか。バガヴァッド・ギ―タ―の最後において、クリシュナは次のように言うのです。
「知識の祭祀を持って崇められた者と  なろうというのが予の考えである。」それに対してアルジェナは次のように答えます。
「迷妄は退散し、卿のお蔭で、 クリシュナよ、私は判断力を得た。私は疑惑を去り、確固としている。卿の言葉を私は実践しよう。」
ここで述べている「知識の祭祀 」とはプルシャとプラクリティーの関わりを完全に知り、意識がすべての物質的なるものから離れているプルシャに存在する限り、どんなにプラクリティーにおける悪に関わっても、悪の事実態に人間が負けることはないというのです。ここでアルジェナが担わなければならないのは、次のことです。神々は、「プルシャからプラクリティーを眺めている」だけです。けれども、アルジェナはプラクリティーから流れる四ヴァルナ制度という地上の原則と、もう一方において、プラクリティーを消滅させる神我に移行しなければならないのです。完全に矛盾した事柄を、彼は引き受けなければならないのです。アルジェナは神々よりももっと困難な道を地上において歩み始めたです。このことを神々は、完全に知り尽くしているにもかかわらず、アルジェナにその困難な道をゆだねざるを得ないのです。
神々    プルシャープラクリティー
アルジェナ プルシャープラクリティーー四ヴァルナ制度(武士)
ここで私たちは、戦争というものは完全に矛盾した「天と地」に引き裂かれているものであるということを、理解しなければならないのです。戦争は「地上に堕ちていく」ほどに、「天上に昇らなければならない」つまり、戦争とは「天と地を祀る」ということに、根ざしているのです。戦争が勝ち負けのことだけを問題にするとするならば、決して殺人する必要はないのです。極端な言い方をするのは、「グーチョキパーのじゃんけん」で決めてもいいし、賭博や、或いはスポーツの勝敗によって決めても構わないことです。けれども戦争は、決して勝ち負けを直接、目的にしているのではありません。少なくとも、クリシュナが語った戦争とは「知識の祭祀」であるということです。

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自爆テロは最終自己表現か 15

地上に四ヴァルナ制度が生まれる以前、すでに霊界において根本原質としてのプラクリティーから天火水地の四つの原理が生じています。けれどもそこでは、「天」からバラモン、「火」からクシャトリア、「水」からヴァ―イシャそして「地」からシュードラという人間的形態が現れる以前であり、その天上の天火水地自体は、「悪の可能態」であって、それが「悪の事実態」として現れるのが地上のヴァルナ制度においてです。けどもなぜ、ここで「悪」は可能態から事実態に変化するでしょうか。このことを一つの例でもって次のように語りたいと思います。天界には一つの空間の中に、ユダヤの教会もキリスト教の教会もイスラム教の教会も全く矛盾することなく、場を占めることが可能です。霊界という場所は、一つの場所に矛盾することなく、互いに対立するものを共存させる力が空間の中にあるのです。ですから、そこにおいて、たとえこの三つ教会における主張が異なっていて、そこに「戦いの可能態」がすでに存在しますが、そこに直接的な戦いが生じる必要性がないのです。それぞれ一つの空間の中で自立して、三つの教会を共存させることができるからです。それは地上においては、一人の人間と他者は別個の存在性を有しますが、霊界においては、他者は自分の内部に存在するということを、意味しているからです。このことは人間において、昼間の生活と夜の睡眠中の意識のあり方にも、反映されているといえます。例えば、二つの国が戦争をして、互いに殺し合ってあっているのは、地上的現実においてです。そこにおいて、戦争は、敵と味方にわかれ、破壊したり殺害するのは味方ではなくて、敵に対してです。けれども、この敵味方の関係は睡眠中は全く異なります。睡眠中は、カラダにおいて、右手が左手を破壊したり、心臓が肝臓を破壊したりするのと同じで、敵味方には分離せず、共存関係の中で生じます。ですからそこにおいて、敵を破壊する事は、自分が自分のカラダを破壊することです。戦争は霊界においては、自分が自分の一部を殺害することです。霊界において、悪がまだ事実態を有する以前においては、戦争という手段を用いることなく共存することが可能なのです。霊界においては対立物が一つの空間の中で共存してるのに対して、地上においては、一つの空間の中には、一つのものしかその場を占めることができない、この空間性の違いが悪を可能態から事実態にするのです。「今」という時間の中に、記憶以外で「昨日」という時間を共存させたり、Aいう場所に Bという場所を共存させたり、自己の中に他者を空間的に存在させることは出来ません。これがすべての悪を生じさせる根源です。霊界においてはユダヤ教寺院とイスラム教寺院が共存し得るのに対して、それと全く同じことを地上において実現しようとする時には、一つのものが他のものを排撃しなければなりません。もしそれを強硬しようとするならば、戦いが生じます。戦争とは霊界において実現しえた空間性を、地上において、直接実現しようとするときに生じる現象です。

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自爆テロは最終自己表現か 14

梵天の中に宿る神我は、観照者、傍観者であって、宇宙の基盤をなしている霊体、魂体、肉体の三つの「体」を生み出している根本原質(プラクリティー)には一切、関わりません。三つの成分はプラクリティーから発生します。霊体から純質が、魂体から激質が、そして肉体から翳質が生じるのです。四ヴァルナ制度を生み出す元の力は、霊界においては天火水地ですが、この力は神々もそれに従わなければならない、仮象の根源を生み出しているのです。「原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されるような存在者は、地上にも、或いはまた、天上の神々の間にもいない」このクリシュナの言葉は、天において、神々も仮象に従わなければならない、ということを意味しているのです。梵天と共に働く神我、プラクリティーの変化には全くかかわらない神我から見る時、原物質プラクリティーとの関わりは、仮象との関わりなのです。けれども、それが仮象であるからといって、プラクリティーの活動を停止することは決してできないのです。神々はこのことを「天上の行為」として引き受けているのです。すなわち「悪を演じている」のです。神々が天火水地の働きに関わるのは、演じられた悪としてです。一方、人間がこれに関わる時には、「演じられたもの」ではなくて実体として受け取るのです。クリシュナがアルジェナに戦いを前にして語るのは、このことなのです。仮象であるプラクリティーの活動は、天火水地を生み出し、そしてその力を地上に流し、人間にこの仮象によって生じる悪の力を全部ゆだねようとするのです。

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自爆テロは最終自己表現か 13

バガヴァッド・ギ―タ―が述べているのは、ただ次の一点だけです。この世界において「過ぎ去りゆくもの」と「永遠にとどまるもの」、この区別を、人間に立てられるか、という点においてだけです。そして、バガヴァッド・ギ―タ―において語られているのは、仮象の世界、見せかけの世界、演じられた世界は過ぎ去りゆくのであり、「留まるもの」とは、このマーヤを生み出した主体、すなわち神我(プルシャ)の内にあるものだけなのです。十八章で、再びこの仮象を越えるために三種の成分(グナ)について、クリシュナは次のように述べます。

差別されたものの中に無差別のものを認める、その知識を純質性のものと知れ。
他方、一切万物中に  各種さまざまの状態を、、
個別的に認知するその知識、、その知識を激質性のものと知れ。
しかし、根拠なく、一つの結果物に、あたかもそれが全体であるかのように執着し、
真相に関与しない,狭少な「知識」、それは翳質性のものといわれる。

純質性とは、記憶から全く解放された思考、歴史的な中で培われた記憶によって生じるものから全く自由な思考、自らが判断するのではなく、観察対象そのもの中から、認識内容が立ち現れてくる思考のことです。激質性とは、社会常識、記憶、固定した一般的な価値観、習慣的な思考に結びついたり、特定のイデオロギーから生ずるものの考え方です。翳質は、主観的な思考内容だけが絶対であり、他からやってくるところの思考を一切拒絶し、自分の内的な世界の中のみを現実と捉えています。これらの三つの成分は神聖なバガヴァットに由来するものであるけれども、これによって、世界がマーヤ、仮象に変ええられたのです。だから人間は覚醒した時に、この三つの成分を超えよ、とクリシュナはいうのです。けれども、クリシュナの言説の中で最も重要なのは、三種の成分を超えることによって人間が無行為になってはならないと言うのです。人間が地上でなすべきこと、その人間に与えられた行為を遂行しなければならない、たとえ世界がマーヤであっても、そのマーヤの中で身体の根本原質と結びついている義務を遂行しなければならないというのです。人間は抽象的に地上に存在するのではなく、一人一人の人間に与えられた、地上での役割というものがあるというのです。それが、古代インドにおいては、四ヴァルナ制度と呼ばれているものです。この四ヴァルナ制度についてクリシュナは、人間はこの三種の成分から 永遠に解放されなければならないけれども、しかし、この三種の成分は地上の宇宙的根源である「根本原質」から生じたものであって、この根本現実から解放されるものは天上の神々においても、いないというのです。

原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されているような存在者は、地上にも、あるいはまた、天上の神々の間にもいない。
祭官(バラモン)と武士((クシャトリア)と庶民(ヴァ―イシャ)と,並びに奴婢(シュードラ)主の、アルジェナよ、
行為は(おのおのの)の特性に  優勢な成分によって区別される。

ここで述べる根本原質(プラクリティー)とは、宇宙を一つの生命体として考えるならば、その生命の中に作用している生命法則のことです。そしてその法則には神々も支配を受けるというのです。もし宇宙にこの根本原質(プラクリティー)が働かないとするならば、宇宙は抽象的な理念に終わり、そこにに具体的な生命は現れてきません。ちょうど、眼に見えない神々の働きが眼に見える形を取るためには、地上の物質を必要とするように、根本原質は宇宙を一つの生命体に変えるための四つの力なのです。この四つの力とは天火水地(光・熱・水・土)の働きのことです。この四つの力は物質世界が存在しなくても神々の世界の土台をなしている四つの力です。そして、四ヴァルナ制度は、この四つの力から誕生したのです。
天  祭官(バラモン)
火  武士(クシャトリア)
水  庶民(ヴァ―イシャ)
地  奴婢(シュードラ)
天とは、宇宙を一人の人間と考えた場合の、「自我」にあたる存在です。宇宙のすべての運行の目的、方向性を担っている存在です。そしてこの「天」の働きを、具体的に運動に変えるときに、「火」の働きが生じます。その火をさらに具体的な個々の働きに向けて、動かしていくのが「水」の働きであり、「地」とは、それらを地上の世界に向けて、固定しようとする働きです。それらの個々の働きについてバガヴァッド・ギ―タ―では次のように述べています。

理論知、実践知、信仰は、(その)特性から生じた祭官(バラモン)の行為である。
勇敢、活気、堅忍、熟達  また戦闘において退却せぬこと、
施与、および支配的性格は、(その)特性から生じた武士(クシャトリア)の行為である。  
農耕と牧牛と商業とは、  (その)特性から生じた庶民(ヴァ―イシャ)の行為である。
また、奴婢(シュードラ)にとっては、奉仕的行為が、(その)特性から生じたものである。

そしてクリシュナはその根本原質から定められている行為をなすものは、決して罪に陥らないと述べ、そしてこの「生得の行為」はたとえ完全に遂行できす、欠陥があったとしても、放棄してはならないと述べるのです。クリシュナは次のごとく語ります。

アルジェナよ、汝ば「武士クシャトリア」という特性から生じる、自己の行為によって拘束されている。
何時が迷妄の故に、為したくないと思うことを、意志に反しても、汝は為すであろう。
主宰神は一切万物の 心臓の中に、アルジェナ、住まっている。幻術(マーヤ)によって、「人形を操る」器具につけられた(ような)万物を動き回らせつつ。

バガヴァッド・ギ―タ―が述べているのは、ただ次の一点だけです。この世界において「過ぎ去りゆくもの」と「永遠にとどまるもの」、この区別を、人間に立てられるか、という点においてだけです。そして、バガヴァッド・ギ―タ―において語られているのは、仮象の世界、見せかけの世界、演じられた世界は過ぎ去りゆくのであり、「留まるもの」とは、このマーヤを生み出した主体、すなわち神我(プルシャ)の内にあるものだけなのです。十八章で、再びこの仮象を越えるために三種の成分(グナ)について、クリシュナは次のように述べます。

差別されたものの中に無差別のものを認める、その知識を純質性のものと知れ。
他方、一切万物中に  各種さまざまの状態を、、
個別的に認知するその知識、、その知識を激質性のものと知れ。
しかし、根拠なく、一つの結果物に、あたかもそれが全体であるかのように執着し、
真相に関与しない,狭少な「知識」、それは翳質性のものといわれる。

純質性とは、記憶から全く解放された思考、歴史的な中で培われた記憶によって生じるものから全く自由な思考、自らが判断するのではなく、観察対象そのもの中から、認識内容が立ち現れてくる思考のことです。激質性とは、社会常識、記憶、固定した一般的な価値観、習慣的な思考に結びついたり、特定のイデオロギーから生ずるものの考え方です。翳質は、主観的な思考内容だけが絶対であり、他からやってくるところの思考を一切拒絶し、自分の内的な世界の中のみを現実と捉えています。これらの三つの成分は神聖なバガヴァットに由来するものであるけれども、これによって、世界がマーヤ、仮象に変ええられたのです。だから人間は覚醒した時に、この三つの成分を超えよ、とクリシュナはいうのです。けれども、クリシュナの言説の中で最も重要なのは、三種の成分を超えることによって人間が無行為になってはならないと言うのです。人間が地上でなすべきこと、その人間に与えられた行為を遂行しなければならない、たとえ世界がマーヤであっても、そのマーヤの中で身体の根本原質と結びついている義務を遂行しなければならないというのです。人間は抽象的に地上に存在するのではなく、一人一人の人間に与えられた、地上での役割というものがあるというのです。それが、古代インドにおいては、四ヴァルナ制度と呼ばれているものです。この四ヴァルナ制度についてクリシュナは、人間はこの三種の成分から 永遠に解放されなければならないけれども、しかし、この三種の成分は地上の宇宙的根源である「根本原質」から生じたものであって、この根本現実から解放されるものは天上の神々においても、いないというのです。

原物質(プラクリティー)から生じたこれら三種の成分から解放されているような存在者は、地上にも、あるいはまた、天上の神々の間にもいない。
祭官(バラモン)と武士((クシャトリア)と庶民(ヴァ―イシャ)と,並びに奴婢(シュードラ)主の、アルジェナよ、
行為は(おのおのの)の特性に  優勢な成分によって区別される。

ここで述べる根本原質(プラクリティー)とは、宇宙を一つの生命体として考えるならば、その生命の中に作用している生命法則のことです。そしてその法則には神々も支配を受けるというのです。もし宇宙にこの根本原質(プラクリティー)が働かないとするならば、宇宙は抽象的な理念に終わり、そこにに具体的な生命は現れてきません。ちょうど、眼に見えない神々の働きが眼に見える形を取るためには、地上の物質を必要とするように、根本原質は宇宙を一つの生命体に変えるための四つの力なのです。この四つの力とは天火水地(光・熱・水・土)の働きのことです。この四つの力は物質世界が存在しなくても神々の世界の土台をなしている四つの力です。そして、四ヴァルナ制度は、この四つの力から誕生したのです。
天  祭官(バラモン)
火  武士(クシャトリア)
水  庶民(ヴァ―イシャ)
地  奴婢(シュードラ)
天とは、宇宙を一人の人間と考えた場合の、「自我」にあたる存在です。宇宙のすべての運行の目的、方向性を担っている存在です。そしてこの「天」の働きを、具体的に運動に変えるときに、「火」の働きが生じます。その火をさらに具体的な個々の働きに向けて、動かしていくのが「水」の働きであり、「地」とは、それらを地上の世界に向けて、固定しようとする働きです。それらの個々の働きについてバガヴァッド・ギ―タ―では次のように述べています。

理論知、実践知、信仰は、(その)特性から生じた祭官(バラモン)の行為である。
勇敢、活気、堅忍、熟達  また戦闘において退却せぬこと、
施与、および支配的性格は、(その)特性から生じた武士(クシャトリア)の行為である。  
農耕と牧牛と商業とは、  (その)特性から生じた庶民(ヴァ―イシャ)の行為である。
また、奴婢(シュードラ)にとっては、奉仕的行為が、(その)特性から生じたものである。

そしてクリシュナはその根本原質から定められている行為をなすものは、決して罪に陥らないと述べ、そしてこの「生得の行為」はたとえ完全に遂行できす、欠陥があったとしても、放棄してはならないと述べるのです。クリシュナは次のごとく語ります。

アルジェナよ、汝ば「武士クシャトリア」という特性から生じる、自己の行為によって拘束されている。
何時が迷妄の故に、為したくないと思うことを、意志に反しても、汝は為すであろう。
主宰神は一切万物の 心臓の中に、アルジェナ、住まっている。幻術(マーヤ)によって、「人形を操る」器具につけられた(ような)万物を動き回らせつつ。

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